Dr. habil. Kodácsy Tamás, a Károli Református Egyetemről a wistmanwoodos Balla Péter rektorsága alatt indoklás nélkül menesztett egyetemi lelkész démonűző tanulmányának 4. része a sajátos károlis munkaviszony-megszüntetésekről szól, arról, hogy miért kegyetlenebbek és megalázóbbak ezek a kirúgások, mint egy céges vagy állami menesztés. Wistmanwoodos Balla Péter megbízott rektorságától, azaz 2009 tavaszától kezdve a károlis kirúgások nemcsak elszaporodtak, hanem a természetük is megváltozott. A felmondás célja ettől kezdve egyrészt az egzisztenciális függőség és félelem kialakítása volt, másrészt az isteni szerepben tetszelgő démoni pap önigazolása. A szenteskedő lelkészrektor ugyanis azt a látszatot keltette, hogy nem önszántából, hanem Isten nevében kell embertelenséget és törvénytelenséget elkövetnie, miközben a kirúgások előtt az NBH titkosszolgálatát megjárt magándetektívekkel figyeltette kiszemelt áldozatait. Nemcsak képmutatás, hanem egyenesen blaszfémia részéről, amikor saját aljasságát és kegyetlenségét nem átallja Istenre fogni: nem ő büntet, hanem Isten. Kodácsy zseniális meglátását igazolja egy Balla Péter által aláírt okirat, amelyben még a Bibliát is belekeveri a felmondásba, annak konkrét okaként a Szentírásnak szerinte meg nem felelő viselkedést – Balla Péter (bűncselekményre felszólító) parancsának megtagadását – nevezve meg! Két évvel később, immár Schmitt Pál által kinevezett rektorként, Balla Péter a farizeusság magasabb szintjére lépett: a munkáltatói jogot törvénytelenül átadva a sátáni Kovács Barnabásnak, kiszolgáltatta beosztottjait a megtestesült démonnak és – mosta kezeit. Hasonlóra volt már példa korábban is, csak nem lelkész részéről: Szabó András – talán Balla Péter példaképe – hosszan és titokban dolgozott saját kollégái kirúgatásán, majd amikor sikerrel járt, szemtől szembe biztosította mit sem sejtő áldozatait, hogy oroszlánként harcolt értük, de, sajnos, alulmaradt… Kodácsy szavaival a “jó zsaru – rossz zsaru” klasszikus játszmáját alkalmazta Balla és Szabó is. A Károliról kirúgottak ennélfogva egyszerűen nem tehetnek mást, mint harcolni saját rehablitációjukért és leleplezni a palástos gazembereket. Ha valaki ezt még a blog történetének 5. évében sem érti, annak Luther szavaival magyarázom el: “Hier stehe ich und kann nicht anders, Gott helfe mir, Amen”. – Johannes
Szerző: Kodácsy Tamás
Démoni kétértelműség az egyházban
Az alábbiakban a teljesség igénye nélkül néhány példában mutatjuk be, hogy az előző egyházvezetési ciklusban hol jelentek meg ezek a kétértelműségek a múlt feltáratlanságában, az államtól való intézményi függésben, és a személyes félelemben.
Személyi függés és félelem
Egy újabb nemzedékhez tartozó lelkész – aki 1989 után lett 18 éves – beszélt arról, hogy hány alkalommal volt „beszervezési hangulatban”: 1998-ban, 2006-ban, és 2013-ban. A beszervezési hangulatnak számos történelmi elemével szembesült: a külföldi ösztöndíj felajánlásával, az előléptetés kecsegtetésével, a megfélemlítéssel, a fenyegetéssel, a zsarolással, a burkolt lefizetéssel, és Isten nevének hiába való felvételével. Kapott becenevet és jelzőket fedőnév helyett, valamint kecsegtető továbblépési és fenyegető visszalépési lehetőségeket. Ezekben a kontraszelekciós pontokban soha nem az volt a kérdés, hogy milyen feladatot és hogyan kellene megoldani, hanem az, hogy a feladat és a körülmények alkalmasak-e arra, hogy az illető a „miemberünk” legyen, aki függőségi viszonyba kerül azoktól a tisztviselőktől, akik viszont másoktól függnek. Volt olyan eset, amikor meleghangú levélben köszönték meg neki mindazt a felbecsülhetetlen munkát, amelyet tett, és valamilyen más kényszernek engedve ugyanabban a pillanatban indoklás nélkül menesztették, hogy később gondoskodhassanak róla. A jó zsaru – rossz zsaru klasszikus játékának minden eleme megjelent, a szeretet és a gyűlölet párhuzamos kifejezésével.
A kontraszelekciós személyi döntések során sajátos logika mentén történnek az egyházi megbízások és menesztések. Nem csak a kontraszelekciós „beszervezések” árulkodóak, hanem az érthetetlen „kiszervezések” is, amelyet sokan éltek meg az egyházban. Az ügy természetéből fakadóan az egyházi kirúgás vagy félreállítás soha nem olyan, mint egy céges vagy közigazgatási aktus, mert ez szükségszerűen olyan mély lelki dimenziót is érint, amely szorosan kötődik az istenkérdéshez is. Éppen ezért hiányzik az a tárgyilagos tisztaság, amely egyértelművé tenné a helyzetet a megbízó és a megbízott számára, és a szerepek és reakciók magukon viselik a kétértelműség jegyeit. Olyan skizofrén, rogozsini gyakorlat is létezik, ahol az intézmény lelkészi vezetője maga senkit nem rúg ki, hanem a munkáltatói jogokat törvénytelenül átadva mintha mosná kezeit, és az elbocsátott ember „segítéséhez” lelkigondozói álarcot vesz fel, mintha egy magasabb szintre menekülhetne a vezetői felelősség elől. Minden ilyen gyakorlat arra ösztönzi a megbízót és megbízottat, hogy egy más helyen keressen oltalmat és igazságot, azaz a nyíltan kimondatlan valóságos problémák helyett más érvrendszerbe meneküljön. Ám ezek az istenországa-szerű világok igényt tartanak ugyan az istenire, de nem egyeznek egymással, és kiderül, hogy mind egy saját magunk által épített gnosztikus rendszer, amelyben a mi általunk kreált jóisten irányít.
Az egyházi szolgálatokból való kirúgás nem a felmondás miatt kegyetlen, hanem a megaláztatás és kétségek miatt, amelynek a célja egyrészt az egzisztenciális függőség és félelem kialakítása, másrészt a démoni önigazolása, tudniillik, hogy Isten nevében kell embertelenséget és törvénytelenséget elkövetni. Aki mindezt átéli, sokszor úgy érzi, hogy valamilyen darabot hagyott el magából, hiszen kedvvel, lelkesedéssel és önfeláldozással végezte munkáját, és vagy ennek a visszaszerzése viszi ördögi pályára, és így a gyűlölettől maga is démonivá válik, vagy az események feldolgozásával próbál új életet kezdeni. Az elmúlt időszakban nem egy ilyen esetnek lehettünk tanúi. Ugyanakkor, az egyház kétértelműségéből az isteni és szent éppen a legsötétebb démoni pillanatokban mutatkozik meg. Az ember önfeladásának és keserűségének végletes megélése nem légüres térben történik. Vannak egyházi közösségek, amelyek nem engedik el a kétségbeesett embert, és megtartanak. Az egyház olyan hely, hogy bármennyire is a peremen érzi magát az ember, mindig talál ott valakit. Éppen ezekben a pillanatokban mutatkozik meg az egyház szélessége, amely átöleli a világ kezdetét és végét.
A kétértelműség személyes legyőzésének legnagyobb akadálya az a fajta egzisztenciális félelem, amely hittel párosul, s e hit mögé rejtőzik. Nem olyan félelem ez, amely az istenfélelemhez kapcsolódik, hanem sokkal inkább egyfajta eyházfélelem. Az egyházfélelem az a belső indíttatás, amellyel az egyházszervezet képtelen struktúráit takargatjuk, és félünk attól, hogy ez napvilágra kerül. Minden kritikus gondolat mögé odateszünk egy reménykedő magyarázkodást, és képtelenek vagyunk a kétértelműségekkel szembenézni. Azoknak, akik csak félnek, több esélyük van a túlélésre, mint akik félnek és hisznek. A hitnek a hitetlenség, a félelemnek a bátorság az ellentéte. A hit és félelem nem zárják ki egymást, a kettő tragikus módon egyszerre lehet jelen az ember életében. Amikor Jézus azt mondja a zsinagógai elöljárónak: „Ne félj csak higgy”, nem azért mondja, mert az elöljáróban nincs hit. Az elöljáró eredendően tele van hittel, amikor zsidó vezető létére Jézushoz nyíltan, barátságosan és kétségbeesve közeledik, amikor felvállalja kérését, és hisz abban, hogy Jézus képes meggyógyítani a leányát. Ő, mint a Templomhoz tartozó vezető ember teljesen függ a főpapságtól, akik függnek Rómától. Mindenki – beleértve Pilátust is – része egy zsarolási hálónak. Ám, amikor rossz hírt kap a lányáról, nyilvánvalóvá lesz, hogy a hite félelemmel párosul, és ezért mondja Jézus: „Ne félj csak higgy !” Ez a sola fide reformátori alapelvnek az egyik legegzisztenciálisabb bibliai kifejezésmódja. A halálhír a kétségbeesésbe, a halálos betegségbe taszítja. De önmagában talán a félelem is jobb, mint a félelem és a hit együtt, mert a félelem ellenére megjelenő hit a félelmet bátorsággá alakíthatja, ha viszont egymás mellett munkálkodnak, akkor kétértelműségbe ragadnak, és démoni folyamatokat eredményez: új, gnosztikus világokat teremtünk, a félelmet vakmerőséggel és gőggel párosítjuk, amit „hit”-nek nevezünk. Ez a fajta álhit mellőzi az „igaz hit” polaritását, amelynek egyaránt része a pontos ismeret, és az ebből fakadó ítélet ellenére való szívbéli bizodalom.